美的历程是指向未来的---《美的历程》


作者:李泽厚,当代著名哲学家、美学家和思想学家,湖南长沙人,生于1930年6月,1954年毕业于北京大学哲学系。曾任中国社会科学院哲学研究所研究员、巴黎国际哲学院院士、美国科罗拉多学院荣誉人文学博士。人称“青年导师”。
 
他提出的“主体性实践哲学”、“心理积淀说”、“情本体”、“偶然性(命运)”、“后马克思主义”、“儒学四期说”等观点对中国近几十年的社会文化和思想产生了很大影响。李泽厚是美学、马克思主义和身体理论这三种类别目录下唯一的非西方哲学家。
 美的历程是指向未来的---《美的历程》
艺术和美是精神与心灵的演化、表现和寄托。“美的历程”也是中国民族精神的历程,民族的艺术史也就是民族心灵的历史,随着民族经历的演进而不断的发展着变化。因此在本书中,再谈艺术发展之前,作者必然会闲谈社会、思想的变化,这样会更好的理解艺术和美的发展中的因素和作用。
 
搭着作者李泽厚先生的列车,从苍茫有神秘的远古行驶俄日来,一路上的站牌都是那样的绚丽多彩。每一个站牌底地下都工工整整的刻着两个字,就是“思考”。在这列穿越时空的火车上,我在远古的时代所见的写到现在都还是意犹未尽,让这辆列车倒着开,反反复复的开。因为这样,我们才能有思考的时间。
 
文明是由传承性的,我一直都觉得这种传承性不仅仅体现在那些古老的深化商,甚至相信几千年来,我们的肌肤之内早已经融入和了中华文明的血液。今天我们都是举手投足的,都是奠基在无数先人的思想之上,然后就恍然大悟了,原来我们是有世代相传的基因所在。
 
一部《美丽的历程》恰恰是华夏文明的历程,那些彩陶盆、青铜器、汉代工艺品、雕塑、书法,以及从小就扎根在我们的脑海里的诗词,这样细细的数来,我么中华民族的文明是真的是如此辉煌。
 
原始人群就已经开始用某种艺术形式来表达社会的含义。装饰品和某种色彩的使用不仅仅在感官上感受的愉悦,这里面其实还有其他特定的观念意义。在对象一方,装饰品自然的色彩中已经积淀了许多的社会内容;在主体的一方,感官能够感受的某种色彩在感官上的愉快,这里面已经积淀了观念性的想象和理解。美,不仅仅是这么一个简单的形式,而是带有社会意义的形式。图腾的写实过程形式,都是寄托了一个部落的观念和希望。
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原始写实的图案逐渐的发展成为抽象的线条和装饰。这种抽象的表现的几何图形和线条实际上包含着大量的远古文明时期人类复杂的情感、观念和想象,在不断的综合和抽象的过程中,虽然已经不能再用逻辑和理智这方面去诠释这些表现形式的过程,但是仍然保留着美的这种有意义的形式当中。
 
人的审美感受之所以不同于动物的感受,那是因为人是一个有观念和想象的生物。美之所以不是一般的形式,而是有意义的形式,正是在于它是积淀了社会内容而形成的。所以,美在形式上不仅仅是形式。美来开形式也没有没,只有形式也成为不了美。
 
形式逐渐的摆脱写实,是自己取得了独立的性格和发展,它自身的规律和要求便会起到最重要的作用。美的形式和人之间不断会有互动,形式由人来丰富和推动发展,同时形式鹅逐渐影响着人的感受和观念。
 
思想上的挣扎可以说是在哲学层面上的审美,它摆脱了固定的概念,因而赢得了永恒的生命,这些内在的思想通过文学作品的方式流传,只要众中国人在的一天,他就有机会去欣赏和感受着永恒的生命。
 
中国人尤其是中国的知识分子似乎一直都在做一些无谓逇挣扎,之所以强调中国的知识分子是因为他们有更多的时间去思考人与永恒的问题。但是在这一点中国传统又与外国不同,尽管对生死的问题总是贯穿千年的文明,这一点从文学和艺术品上都可以看出来,似乎中国文人更加关注的是如何好好的生存。
 
对于这个问题的阐述大部分都提出了儒、道、佛、屈四大家。思想的矛盾与斗争之中似乎从来都没有偏离这四家的轨道。儒家一直都是强调社会人际关系,以雄强刚健唯美,以气胜。儒家并不否认个人的存在,但是更加强调的是人的社会性。无论是孟子还是汉语,不仅在文学上,还是在艺术风格上都体现这一点。这种美让我想到了中国的建筑风格,它不像西方的建筑高耸入云,指向天空,让人产生敬畏之感,而是平面铺开,引人走向现实。中国的建筑是以群体建筑的主要的,它并不是孤立的,也不失摆脱世俗生活的,恐怕这也与国人的心理上逃避孤独有关。
 美的历程是指向未来的---《美的历程》
道家的美感觉似乎是一直被误解的,一提到老庄,很多人就会想到消极隐世。其实在《庄子》里,更多的感受都是天地间在畅所欲言,但也无时无刻不在提醒我们不要移本性。
 
美在庄子这里似乎得到了更多的定义。一般人都觉得美好的健全的都很美,然而在《庄子》中形容外贸丑陋、肢体残缺的人也是很美的。正如《美的历程》中所说的“中国艺术因之得到巨大的解放,它不必拘泥于一般的绳墨规矩,不必再斤斤于人工纤巧的计虑。艺术中的大巧之拙,成为比工巧远为高级的审美标准”,我想这种美食自然而形成的美,这也是“道”吧,从物体的外形中抽离出来,正价追求一种形式上的品质。
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佛教,作为一种信仰传入中国之后它的宗教性就大大2降低了,可怜的佛陀世荣但华为一种禅悟,所以在中国的文学作品中体现出的佛更多的都是禅宗的思想。佛主拈花等这说的就是禅的那一瞬间的顿悟。世界上的任何事物对它来说都没有意义了,万物皆是虚幻,甚至连人的本身都是一种虚无的存在,参禅这一活动就是永恒之谜,在那一瞬间联合宇宙,天地合一。因此禅更加重视的是一种淡泊宁静的境界,理想的境界则是不执著于爱憎。
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不得不提的是中国文化中的一个异类就是:屈。宗白华说过:“中国人感到宇宙全体是大生命流动,其本身就是节奏与和谐,一切艺术境界都根基于此。但西洋文艺自希腊以来所富有的悲剧精神,在中国艺术里却得不到发挥,又往往被拒绝和闪躲。人性由剧烈的内心矛盾才能掘发出的深度,往往被浓挚的和谐愿望所淹没。”然而屈原以他伟大的悲剧性结局冲破了这种表面上的和谐。
 
屈原的悲剧在于他那一套他所坚守的信仰上的崩溃,一般的人其实都不会有这样的选择,是因为他们一开始就不是很相信,他们的心灵是肤浅的,于是就很过分的追求是非,百思不得解之后就只剩下绝望了。屈原的美与中国的的礼乐传统是不相符合的,他的美更接近于西洋文化中的狂放,正是有这样强烈的对比,中国文明才没有沉浸在一片死寂之中,它终于破土而出了。
 
在人与永恒之间追问,中国人始终都没走上彻底的宗教信仰之路,儒道释屈这四家的出发点都是对生命的肯定,并且都将你自身的价值归属于社会价值之中,这是一种伟大的力量,是一种动人心魄的美。
 
在美学层面上,作者李泽厚给人性的定义也表明了我们应该用一种怎么样的态度去对待艺术、对待生活中和意识观念中的美,正像李泽厚先生在这本书中最后多说的:美的历程是指向未来的。
 

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